उर्वशी

उर्वशी

भ्रांति नहीं, अनुभूति; जिसे ईश्वर हम सब कहते हैं,
शत्रु प्रकृति का नहीं, न उसका प्रतियोगी, प्रतिबल है ।
किसने कहा तुम्हें, परमेश्वर और प्रकृति, ये दोनों
साथ नहीं रहते; जिसको भी ईश्वर तक जाना है,
उसे तोड़ लेने होंगे सारे सम्बन्ध प्रकृति से;
और प्रकृति के रस में जिसका अंतर रमा हुआ है,
उसे और जो मिले, किंतु, परमेश्वर नहीं मिलेगा?
किसने कहा तुम्हें, जो नारी नर को जान चुकी है,
उसके लिए अलभ्य ज्ञान हो गया परम सत्ता का;
और पुरुष जो आलिंगन में बाँध चुका रमणी को,
देश-काल को भेद गगन में उठने योग्य नहीं है?
ईश्वरीय जग भिन्न नहीं है इस गोचर जगती से;
इसी अपावन में अदृश्य वह पावन सना हुआ है

माया कह क्यों मृषा मेटते हो अस्तित्व प्रकृति का?
ये नदियाँ, ये फूल, वृक्ष ये और स्वयं हम-तुम भी
शून्य मंच पर सत्वशील, जीवित, साकार खड़े हैं ।
और यहाँ जो कुछ करते हैं उसकी गंध हवा में
उड़ते-उड़ते दूर जन्म-जन्मांतर तक जाती है ।
शिखरों में जो मौन, वही झरनों में गरज रहा है,
ऊपर जिसकी ज्योति, छिपा है वही गर्त्त के तम में ।
तब किस भय से भाग रहे नीचे की तिमिरपुरी से?
शिखरों पर का कौन लोभ ऊपर को खींच रहा है?
अन्धा हो जाता मनुष्य रवि की भी प्रखर प्रभा से
और किसी को अन्धियाले में भी सब कुछ दिखता है ।
मुक्ति खोजते हो? पर,यह तो कहो कि किस बंधन से?
ये प्रसून, यह पवन बन्ध है? या मैं बाँध रही हूँ?
अच्छा, खुल जाओ प्रसून से, पवन और मुझसे भी;
अब बोलो, मन पर जो बाकी कोई बन्ध नहीं है?
बन्ध नियम,संयम, निग्रह, शास्त्रों की आज्ञाओं का?
मोह मात्र ही नहीं सभी ऐसे विचार बन्धन हैं
जो सिखलाते हैं मनुष्य को, प्रकृति और पर्मेश्वर
दो हैं; जो भी प्रकृत हुआ, वह हुआ दूर ईश्वर से;
ईश्वर का जो हुआ, उसे फिर प्रकृति नहीं पायेगी ।
प्रकृति नहीं माया, माया है नाम भ्रमित उस धी का,
बीचोंबीच सर्प-सी जिसकी जिह्वा फटी हुई है;
एक जीभ से जो कहती कुछ सुख अर्जित करने को,
और दूसरी से बाकी का वर्णन सिखलाती है

मन की कृति यह द्वैत, प्रकृति में, सचमुच द्वैत नहीं है ।
जब तक प्रकृति विभक्त पड़ी है श्वेत-श्याम खण्डों में
विश्व तभी तक माया का मिथ्या प्रवाह लगता है
किंतु,शुभाशुभ भावों से मन के तटस्थ होते ही,
न तो दीखता भेद, न कोई शंका ही रहती है ।
राग-विराग दुष्ट दोनों, दोनों निसर्ग-द्रोही हैं ।
एक चेतना को अजुष्ट संकोचन सिखलाता है;
और दूसरा प्रिय, अभीष्ट सुख की अभिप्रेत दिशा में
कहता है बल-सहित भावना को प्रसरित होने को ।
दोनों विषम शांति-समता के दोनों ही बाधक हैं;
दोनों से निश्चिंत चेतना को अभंग बहने दो ।
करने दो सब कृत्य उसे निर्लिप्त सभी से होकर,
लोभ, भीति, संघर्ष और यम, नियम, सयंमों से भी ।

हम इच्छुक अकलुष प्रमोद के, पर, वह प्रमुद निरामय
विधि-निषेध-मय संघर्षों, यत्नों से साध्य नहीं है ।
आता है वह अनायास, जैसे फूटा करती हैं
डाली से टहनियाँ और पत्तियाँ स्वत: टहनी से,
या रहस्य-चिंतक के मन में स्वयं कौंध जाती है
जैसे किरण अदृश्य लोक की, भेद अगम सत्ता का ।

यह अकाम आनन्द भाग संतुष्ट-शांत उस जन का,
जिसके सम्मुख फलासक्तिमय कोई ध्येय नहीं है,
जो अविरत तन्मय निसर्ग से, एकाकार प्रकृति से,
बहता रहता मुदित, पूर्ण, निष्काम कर्म-धारा में,
संघर्षों में निरत, विरत, पर, उनके परिणामों से;
सदा मानते हुए, यहाँ जो कुछ है, मात्र क्रिया है;
हम निसर्ग के स्वयं कर्म हैं, कर्म स्वभाव हमारा,
कर्म स्वयं आनन्द, कर्म ही फल समस्त कर्मों का ।
जब हम कुछ भी नहीं खोजते निज से बाहर जाकर,
तब हम कर्मी नहीं, कर्म के रूप स्वयं होते हैं
करते हुए व्यक्त आंसू अथवा उल्लास प्रकृति का ।
यह अकाम आनन्द भाग उनका, जो नहीं सुखों को
आमंत्रण भेजते, न जगकर पथ जोहा करते हैं;
न तो बुद्धि जिनकी चिंताकुल यह सोचा करती है,
कैसे, क्या कुछ करें कि हो सुख पर अधिकार हमारा;
और न तो चेतना आकुलित इस भय से रहती है,
जानें, कौन दुख आ जाए कब, किस वातायन से;
विधि-निषेध से मुक्त, न तो पीड़ित सचेष्ट वर्जन से,
न तो प्राण को बल समेत, बरबस उस ओर लगाए
जिस दिशि से जीवन में सुख-धारा फूटा करती है ।
जब इन्द्रियाँ और मन ऐसी सहज, शांत मुद्रा में,
वातायन खोले, चिंता से रहित पड़े होते हैं,
तभी किरन निष्कलुष मोद की स्वयं उतर आती है
रवि की किरणों के समान, अम्बर से, खुले भवन में ।
विधि-निषेध हैं जहाँ, वहाँ पर कर्म अकर्म नहीं है;
विधि-निषेध कुछ नहीं, नियम हैं वे अर्जन-वर्जन के ।
और जहाँ अर्जन-वर्जन का गणित चला करता है,
कह सकते हो सजग-प्रहरियों की उस बड़ी सभा में,
एक जीव भी है, जिसके कर्मों का ध्येय नहीं है?
फलासक्ति से मुक्त क्रिया में जो उस भाँति निरत है,
जैसे बहता है समीर सर्वथा मुक्त ध्येयों से,
अथवा जैसे निरुद्देश्य ये फूल खिला करते हैं?
हो कोई तो कहो, उसे फल का यदि लोभ नहीं है,
तो फिर चाबुक मार स्वयं को वह क्यों हाँक रहा है?
समर प्रकृति से रोप, इन्द्रियों पर तलवार उठाये
चुका रहा है किस सुख का वह मोल देह-दंडन से?
और कौन सुख है जिसके लुट जाने की शंका से
सारी रात नीन्द से लड़ वह आकुल जाग रहा है?
और सुनोगे एक भेद? ये प्रहरी जिन घेरों पर
रात-रात भर धनु का गुण ताने घूमा करते हैं,
उन घेरों में रक्षणीय कोई भी सार नहीं है ।
कुछ भूखी रिक्तता चेतना की, कुछ फेन हवा के,
कुछ थोड़ी यह तृषा कि ऐसी कोई युक्ति निकालें,
जिससे मृत्यु-करों में भी पड़ने पर नहीं मरें हम;
किंतु, अधिक यह भाव, वैर है प्र्कृति और ईश्वर में,
अत: सिद्धि के लिये, प्रकृति से हमें दूर होना है ।
मूढ़ मनुज! यह भी न जानता, तू ही स्वयं प्रकृति है?
फिर अपने से आप भागकर कहाँ त्राण पाएगा?
सब है शून्य कहीं कोई निश्चित आकार नहीं है,
क्षण-क्षण सब कुछ बदल रहा है परिवर्तन के क्रम में
धूमयोनि ही नहीं, ठोस यह पर्वत भी छाया है,
यह भी कभी शून्य अम्बर था और अचेत अभी भी,
नए-नए आकारों में क्षण-क्षण यह समा रहा है;
स्यात् कभी मिल ही जाए, क्या पता, अनंत गगन में ।
यह परिवर्तन ही विनाश है? तो फिर नश्वरता से
भिन्न मुक्ति कुछ नहीं. किंतु, परिवर्तन नाश नहीं है ।
परिवर्तन-प्रक्रिया प्रकृति की सहज प्राण-धारा है ।

मुक्त वही, जो सहज भावना से इसमें बहते हैं,
विधि-निषेध से परे, छूटकर सभी कामनाओ से,
किसी ध्येय के लिए नहीं केवल बहते रहने को;
क्योंकि और कुछ भी करना सम्भव या योग्य नहीं है ।

जानें, क्यों तैराक चतुर तब भी प्रशांत धारा में
चला-चलाकर हाथ-पाँव विक्षोभ व्यर्थ भरते हैं!
कौन सिद्धि है जो मिलती संतरण-दक्ष साधक को,
और नहीं मिलती अकाम जल में बहने वाले को?
जिसे खिजता फिरता है तू,वह अरूप, अनिकेतन
किसी व्योम पर कहीं देह धर बैठा नहीं मिलेगा ।
वह तो स्वयं रहा बह अपनी ही लीला-धारा में,
कर्दम कहीं, कहीं पंकज बन, कहीं स्वच्छ जल बनकर ।
उसे देखना हो तो आंखों को पहले समझा दे,
श्वेत-श्याम एक ही रंग की युगपत संज्ञाएँ हैं
और उसे छूना हो तो कह दे अपने हाथों से,
भेद उठा दें शूल-फूल का, कमल और कर्दम का ।
अर्थ खोजते हो जीवन का? लड़ी कार्य-कारण की
बहुत दूर तक बिछी हुई है पीछे अन्धियाले में
चलो जहाँ तक भी, अतीत-गह्वर में, चरण-चरण पर,
मात्र प्रतीक्षा-निरत प्रश्न मग में मिलते जाएंगे ।
और, अंत में अनाख्येय जो आदि भित्ति आती है,
परे झांकने को भी उसमें कहीं गवाक्ष नहीं है ।
वर्तमान की कुछ मत पूछो,एक बूंद वह जल है,
अभी हाथ आया, तुरंत फिर अभी बिखर जायेगा ।
पढ़ा जाए क्या अर्थ काल के इस उड़ते अक्षर का?
और भविष्यत के वन में ऐसा घनघोर तिमिर है,
नहीं सूझता पंथ बुद्धि के दीपों की आभा में
हार मान प्रज्ञा अपना सिर थाम बैठ जाती है ।
वृथा यत्न इस अतल शून्य का तलस्पर्श करने का
वृथा यत्न पढ़ने का कोई भेद उत्स पर जाकर ।
कहीं न कोई द्वार न तो वातायन कहीं खुले हैं,
हम हैं जहाँ, वहाँ जाने की कोई राह नहीं है ।
किंतु, अर्थ को छोड़ जभी शब्दॉ की ओर मुड़ोगे,
अकस्मात, यह शून्य ठोस रूपों से भर जाएगा ।
देखोगे, सुनसान नहीं यह तो पूरी बस्ती है
नक्षत्रों की, नील गगन की, शैलों, सरिताओं की,
लता-पत्र् की, हरियाली की, ऊषा की लाली की ।
सभी पूर्ण, सब सुखासीन, सब के सब लीन क्रिया में,
पूछे किससे? कौन, कहाँ से सृष्टि निकल आई है?
अच्छा है, ये पेड़, पुष्प इसके जिज्ञासु नहीं हैं,
हम हैं कौन, कहाँ से आए और कहाँ जाएंगे?
सच में, यह प्रत्यक्ष जगत कुछ उतना कठिन नहीं है,
जितना हो जाता दुरूह मन के भीतर जाने पर ।
वैचारिक जितना विषण्ण रहता दुरूहताओं से,
उतना खिन्न नहीं रहता है सहज मनुष्य प्रकृति का ।
द्वन्द्व रंच भर नहीं कहीं भी प्रकृति और ईश्वर में,
द्वन्द्वों का आभास द्वैतमय मानस की रचना है ।
यह आभास नहीं टिकता, जब मनुज जान लेता है
अप्रयास अनुभवन प्रकृति का, सहज रीति जीवन की;
क्योंकि प्रकृति औ पुरुष एक हैं, कोई भेद नहीं है ।
जो भी है अवसर निसर्ग के, ईश्वर के भी क्षण हैं
धर्म-साधना कहीं प्रकृति से भिन्न नहीं चलती है ।
दृश्य, अदृश्य एक हैं दोनों, प्रकृति और ईश्वर में
भेद गुणों का नहीं, भेद है मात्र दृष्टि का, मन का

और यहाँ यह काम-धर्म ही उज्जवल उदाहरण है ।
काम धर्म, काम ही पाप है, काम किसी मानव को
उच्च लोक से गिरा हीन पशु-जंतु बना देता है
और किसी मन में असीम सुषमा की तृषा जगाकर
पहुंचा देता उसे किरण-सेवित अति उच्च शिखर पर ।
यह विरोध क्या है? कैसे दो फल एक ही क्रिया के
एक अपर से, इस प्रकार, प्रतिकूल हुआ करते हैं?
सोचा है, यह प्रेम कहीं क्यों दानव बन जाता है,
और कहीं क्यों जाकर मिल जाता रहस्य-चिंतन से?
काम नहीं, इस वैपरीत्य का भी मन ही कारण है ।
मन जब हो आसक्त काम से लभ्य अनेक सुखों पर,
चिंतन में भी उन्हीं सुखों की स्मृति ढोये फिरता है,
विकल, व्यग्र, फिर-फिर, रस-मधु में अवगाहन करने को
स्नेहाकृष्ट नहीं, तो यत्नों से, छल से, बल से भी,
तभी काम से बलात्कार के पाप जन्म लेते हैं
तभी काम दुर्द्धर्ष, दानवी किल्विष बन जाता है ।
काम-कृत्य वे सभी दुष्ट हैं, जिनके सम्पादन में
मन-आत्माएँ नहीं, मात्र दो वपुस् मिला करते हैं;
या तन जहाँ विरुद्ध प्रकृति के विवश किया जाता है
सुख पाने को, क्षुधा नहीं केवल मन की लिप्सा से;
जहाँ नहीं मिलते नर-नारी उस सहजाकर्षण से
जैसे दो वीचियाँ अनामंत्रित आ मिल जाती हैं,
पर, सुवर्ण की लोलुपता में छिपे-छिपे तस्कर से
एक दूसरे का आकुल सन्धान किया करते हैं
तन का क्या अपराध? यंत्र वह तो सुकुमार प्रकृति का;
सीमित उसकी शक्ति और सीमित आवश्यकता है ।
यह तो मन ही है, निवास जिसमें समस्त विपदा का;
वही व्यग्र, व्याकुल असीम अपनी काल्पनिक क्षुधा से
हाँक-हाँक तन को उस जल को मलिन बना देता है,
बिम्बित होती किरण अगोचर की जिस स्वच्छ सलिल में
जिस पवित्र जल में समाधि के सहस्रार खिलते हैं

तन का काम अमृत, लेकिन, यह मन का काम गरल है ।
फलासक्ति दूषित कर देती ज्यों समस्त कर्मों को,
उसी भाँति, वह काम-कृत्य भी दूषित और मलिन है,
स्वत:स्फूर्त जो नहीं, ध्येय जिसका मानसिक क्षुधा का
स्प्रयास है शमन; जहाँ पर सुख खोजा जाता है
तन की प्रकृति नहीं, मन की माया से प्रेरित होकर
जहाँ जागकर स्वयं नहीं बहती चेतना उरों की,
मन की लिप्सा के अधीन उसको जगना पड़ता है;
या जब रसावेश की स्थिति में, किसी भाँति, जाने को
मन शरीर के यंत्रों को बरबस चालित करता है ।
किंतु, कभी क्या रसावेश में कोई जा सकता है,
बिना सहज एकाग्र वृत्ति के मात्र हाँक कर तन को?
माँस-पेशियाँ नहीं जानती आनन्दॉ के रस को,
उसे जानती स्नायु, भोगता उसे हमारा मन है,
इसीलिए निष्काम काम-सुख वह स्वर्गीय पुलक है,
सपने में भी नहीं स्वल्प जिस पर अधिकार किसी का ।
नहीं साध्य वह तन के आस्फालन या संकोचन से;
वह तो आता अनायास, जैसे बूँदें स्वाती की
आ गिरती हैं, अकस्मात, सीपी के खुले हृदय में ।
लिया-दिया वह नहीं, मात्र वह ग्रहण किया जाता है ।
और पुत्र-कामना कहो तो यद्यपि वह सुखकर है,
पर, निष्काम काम का, सचमुच वह भी ध्येय नहीं है ।
निरुद्देश्य, निष्काम काम-सुख की अचेत धारा में,
संतानें अज्ञात लोक से आकर खिल जाती हैं
वारि-वल्लरी में फूलों-सी, निराकार के गृह से
स्वयं निकल पड़ने वाली जीवन की प्रतिमाओं-सी
प्रकृति नित्य आनन्दमयी है, जब भी भूल स्वयं को
हम निसर्ग के किसी रूप(नारी, नर या फूलों) से
एकतान होकर खो जाते हैं समाधि-निस्तल में
खुल जाता है कमल, धार मधु की बहने लगती है,
दैहिक जग को छोड़ कहीं हम और पहुंच जाते हैं,
मानो मायावरण एक क्षण मन से उतर गया हो ।
क्या प्रतीक यह नहीं, काम-सुख गर्हित, ग्राम्य नहीं है?
वह भी ले जाता मनुष्य को ऊपर मुक्ति-दिशा में
मन के माया-मोह-बन्ध को छुड़ा सहज पद्धति से
पर, खोजें क्यों मुक्ति? प्रकृति के हम प्रसन्न अवयव हैं;
जब तक शेष प्रकृति, तब तक हम भी बहते जाएँगे
लीलामय की सहज, शांत, आनन्दमयी धारा में।

पुरुरवा

कुसुम और कामिनी बहुत सुन्दर दोनों होते हैं
पर, तब भी नारियाँ श्रेष्ठ हैं कहीं कांत कुसुमों से,
क्योंकि पुष्प हैं मूक और रूपसी बोल सकती है ।
सुमन मूक सौन्दर्य और नारियाँ सवाक सुमन हैं ।
किंतु, कहीं यदि शब्द फूटने लगें सुमुख पुष्पों से,
और लगें करने प्रसून ये गहन-गूढ़ चिंतन भी,
सब की वही दशा होगी, जो मेरी अभी हुई है ।
यह प्रपात रसमयी बुद्धि का! यह हिलोर चिन्तन की!
तुम्हें ज्ञात है, मैं बहते-बहते इसकी धारा में
किन लोकों, किन गुह्य नभों में अभी घूम आया हूँ?
आदि-अंत कुछ नहीं सूझता, सचमुच ही, जीवन का;
ग्रंथि-जाल का किसी काल-गह्वर में छोर नहीं है ।
विधि-निषेध, सत्य ही स्यात्, जल पर की रेखाएं हैं
कोई लेख नहीं उगता भीतर के अगम सलिल पर ।
और ज्वार जो भी उठता ऊपर अवचेत-अतल से,
विधि-निषेध का उस पर कोई जोर नहीं चलता है ।
स्यात्, योग सायास उपेक्षा भर है इस स्वीकृति की,
हम निसर्ग के बन्द कपाटॉ को न खोल सकते हैं;
स्यात्, साधनाएं प्रयास हैं थकी हुई प्रज्ञा को
अन्वेषण में, किसी भांति भी, निरत किये रहने का ।
सत्य, स्यात्, केवल आत्मार्पण, केवल शरणागति है
उसके पद पर, जिसे प्रकृति तुम, मैं ईश्वर कहता हूँ ।
एक कर्म, अनुगमन मूक अविगत के संकेतों का,
एक धर्म, अनुभवन निरंतर उस सुषमा, उस छवि का
जो विकीर्ण सर्वत्र, केन्द्र बन तुम में झलक रही है ।

आह, रूप यह! उड़ूँ जहाँ भी, चारों ओर भुवन में
यही रूप हँसता, प्रसन्न इंगित करता मिलता है
सूर्य-चन्द्र में, नक्षत्रों-फूलों में, तृणों-द्रुमों में ।
और यही मुख बार-बार उग पुन: डूब जाता है
मन के अमित अगाध सिन्धु में ज्वालामयी लहर-सा
लगता है, मानो, निकलीं तुम बाहर नहीं जलधि से,
जन्मभूमि की शीतलता में अब भी खेल रही हो ।
देखा तुम्हें बहुत, पर, अब भी तो यह ज्ञात नहीं है,
प्रथम-प्रथम तुम खिलीं चीर टहनी किस कल्पलता की?
लिया कहाँ आकार निकलकर निराकार के गृह से?
उषा-सदृश प्रकटी थीं किन जलदॉ का पटल हटाकर?
कहते हैं, मैं स्वयं विश्व में आया बिना पिता के:
तो क्या तुम भी, उसी भांति, सचमुच उत्पन्न हुई थीं
माता बिना, मात्र नारायण ऋषि की कामेच्छा से,
तप:पूत नर के समस्त संचित तप की आभा-सी?
या समुद्र जब अंतराग़्नि से आकुल, तप्त, विकल था,
तुम प्रसून-सी स्वयं फूट निकलीं उस व्याकुलता से,
ज्यों अम्बुधि की अंतराग्नि से अन्य रत्न बनते है?
और सुरासुर के अभंग, युग-व्यापी आह्वानों से
दयाद्रवित हो, एक प्रात, निकलीं अप्रतिम शिखा-सी
अतल, वितल, पाताल, तलातल से ऊपर भूतल में,
जैसे उषा निकल सागर-तल से ऊपर आती है?
डूब गया होगा सारा आकाश कुतुक-विस्मय में,
चकित खडे होंगे सब जब यह प्रतिमा अरुण प्रभा की
आकर ठहर गई होगी कम्पित, सुनील लहरों पर,
धूम-तरंगों पर चढ़कर नाचती हुई ज्वाला-सी ।
कैसा दीप रहा होगा पावकमय रूप तुम्हारा
नील तरंगो में, झलमल फेनों के शुभ्र वसन में!
और चतुर्दिक तुम्हें घेर उद्ग्रीव भुजंगिनियों-सी
देख रही होंगी काली लहरें किस उत्सुकता से?
रुदन किया होगा कितना अम्बुधि ने तुम्हें गँवाकर!
मणि-मुक्ता-विद्रुम-प्रवाल से विरचे हुए भवन की
आभा उतर गई होगी, तुम से वियुक्त होते ही
शून्य हो गया होगा सारा हृदय महासागर का ।
और प्राप्त कर रक्त-मांस-मय इस अप्रतिम कुसुम को
कितना हर्ष-निनाद हुआ होगा देवों के जग में!
तुम अनंत सौन्दर्य, एक तन में बस जाने पर भी,
निखिल सृष्टि में फैल चतुर्दिक कैसे व्याप रही हो?
तुम अनंत कल्पना, अंक चाहे जिस भांति भरूँ मैं,
एक किरण तब भी बाहों से बाहर रह जाती है ।
ये लोचन, जो किसी अन्य जग के नभ के दर्पण हैं;
ये कपोल, जिसकी द्युति में तैरती किरण ऊषा की;
ये किसलय से अधर , नाचता जिन पर स्वयं मदन है,
रोती है कामना जहाँ पीड़ा पुकार करती है;
ये श्रुतियाँ जिनमें उडुओं के अश्रु-बिन्दु झरते हैं;
ये बाँहें, विधु के प्रकाश की दो नवीन किरणों सी;
और वक्ष के कुसुम-पुंज, सुरभित विश्राम-भवन ये,
जहाँ मृत्यु के पथिक ठहर कर श्रांति दूर करते हैं ।
यह मुसकान, विभा जैसे दूरागत किसी किरण की;
ध्यान जगा देती मन में यह किसी असीम जगत् का
जिसे चाहता तो हूँ, पर, मैने न कभी देखा है ।
यह रहस्यमय रूप कहीं त्रिभुवन में और नहीं है,
सुर-किन्नर-गन्धर्व-लोक में अथवा मर्त्य-भुवन में ।
तुम कैसे, तब कहो, भला, उस भांति जनम सकती हो
जैसे जग में अन्य, अपर सौन्दर्य जन्म लेते हैं?
कहो, सत्य ही, तुम समुद्र के भीतर से निकली थीं?
या कि शून्य से प्रकट हो गई सहसा चीर गगन को?
अथवा जब अरूप सुषमा को रूपायित करने को
ऋषि सौन्दर्य-समाधि बान्ध, तन्मय छवि के चिंतन में,
बैठे थे निश्चेत, तभी नारी बन निकल पड़ी तुम
नारायण की महाकल्पना से, एकायन मन से?

उर्वशी

मैं मानवी नहीं, देवी हूँ; देवों के आनन पर
सदा एक झिलमिल रहस्य-आवरण पड़ा होता है ।
उसे हटाओ मत, प्रकाश के पूरा खुल जाने से,
जीवन में जो भी कवित्व है, शेष नहीं रहता है ।
स्पष्ट शब्द मत चुनो, चुनो उनको जो धुन्धियाले हैं;
ये धुँधले ही शब्द ऋचाओं में प्रवेश पाने पर
एक साथ जोड़ते अनिश्चित को निश्चित आशय से ।
और जहाँ भी मिलन देखते हो प्रकाश-छाया का,
वही निरापद बिन्दु मनुज-मन का आश्रय शीतल है ।
सघन कुंज, गोधुली, चाँदनी, ये यदि नहीं रहें तो
दिन की खुली धूप में कब तक जीवन चल सकता है?
द्वाभा का वरदान, सभी कुछ अर्धस्फुट, झिलमिल है,
स्वप्न स्वप्न से, हृदय हृदय से मिलकर सुख पाते हैं
यदि प्रकाश हो जाए और जो कुछ भी छिपा जहाँ है,
सब-के-सब हो जाएँ सामने खड़े नग्न रूपों में,
कौन सहेगा यह भीषण आघात भेद विघटन का?
इसीलिए कहती हूँ, अब तक जितना जान सके हो,
उतना ही है अलम; और आगे इससे जाने पर,
स्यात्, कुतुहल-शमन छोड़ कुछ हाथ नहीं आएगा ।
और करूँगी क्या कहकर मैं शमित कुतुहल को भी?
मैं अदेह कल्पना, मुझे तुम देह मान बैठे हो;
मैं अदृश्य, तुम दृश्य देख कर मुझको समझ रहे हो
सागर की आत्मजा, मानसिक तनया नारायण की ।
कब था ऐसा समय कि जब मेरा अस्तित्व नहीं था?
कब आएगा वह भविष्य कि जिस दिन मैं नहीं रहूँगी?
कौन पुरुष जिसकी समाधि में मेरी झलक नहीं है?
कौन त्रिया, मैं नहीं राजती हूँ जिसके यौवन में?
कौन लोक, कौधती नहीं मेरी ह्रादिनी जहाँ पर?
कौन मेघ, जिसको न सेज मैं अपनी बना चुकी हूँ?
कहूँ कौन सी बात और रहने दूँ कथा कहाँ की?
मेरा तो इतिहास प्रकृति की पूरी प्राण-कथा है,
उसी भांति निस्सीम, असीमित जैसे स्वयं प्रकृति है ।

पुरुरवा

सत्य मानकर कब समझा भिन्न तुम्हें सपने से?
नारी कहकर भी कब मैने कहा, मानुषी हो तुम?
अशरीरी कल्पना, देह धरने पर भी, आंखों से
रही झांकती सदा, सदा मुझको यह भान हुआ है,
बांहों में जिसको समेटकर उर से लगा रहा हूँ,
रक्त-मांस की मूर्त्ति नहीं,वह सपना है, छाया है ।
छिपा नहीं देवत्व, रंच भर भी, इस मर्त्य-वसन में
देह ग्रहण करने पर भी तुम रही अदेह विभा-सी ।
द्वाभा कहाँ? जहाँ भी ये युग चरण मंजु पड़ते हैं,
तुम्हे घेरकर खुली मुक्त आभा-सी छा जाती है;
और देखता हूँ मैं, जो अन्यत्र नहीं दिखता है ।
तब भी हो गो धूलि कहीं तो उसका पटल हटाकर
आज चाहता हूँ समग्र दर्शन मैं उस सपने का,
शेष आयु के लिए जिसे निज दीपक बना चुका हूँ
कौन सत्य ऐसा कराल है, जिसके अनावरण से
अग्नि प्रकट होगी, मेरे ये लोचन जल जाएंगे,
याकि अशनि-आघात घोर, मैं जिसको सह न सकूँगा?
कहो मुक्त सब कुछ, समक्ष यह प्रतिमा अगर खड़ी है,
मुझे भीति कुछ नहीं, प्रलय के भी वज्राघातों से
सह लूँगा अनिमेष देख्ते हुए तुम्हारे मुख को।

उर्वशी

पर, क्या बोलूँ? क्या कहूँ?
भ्रांति, यह देह-भाव ।
मैं मनोदेश की वायु व्यग्र, व्याकुल, चंचल;
अवचेत प्राण की प्रभा, चेतना के जल में
मैं रूप-रंग-रस-गन्ध-पूर्ण साकार कमल ।
मैं नहीं सिन्धु की सुता;
तलातल-अतल-वितल-पाताल छोड़,
नीले समुद्र को फोड़ शुभ्र, झलमल फेनांकुश में प्रदीप्त
नाचती उर्मियों के सिर पर
मैं नहीं महातल से निकली ।
मैं नहीं गगन की लता
तारकॉ में पुलकित फूलती हुई,
मैं नहीं व्योमपुर की बाला,
विधु की तनया, चन्द्रिका-संग,
पूर्णिमा-सिन्धु की परमोज्ज्वल आभा-तरंग,
मैं नहीं किरण के तारों पर झूलती हुई भू पर उतरी ।
मैं नाम-गोत्र से रहित पुष्प,
अम्बर में उड़ती हुई मुक्त आनन्द-शिखा
इतिवृत्तहीन,
सौन्दर्य चेतना की तरंग;
सुर-नर-किन्नर-गन्धर्व नहीं,
प्रिय मैं केवल अप्सरा
विश्वनर के अतृप्त इच्छा-सागर से समुद्भूत ।
कामना-तरंगों से अधीर
जब विश्वपुरुष का हृदय-सिन्धु
आलोड़ित, क्षुभित, मथित होकर,
अपनी समस्त बड़वाग्नि
कण्ठ में भरकर मुझे बुलाता है,
तब मैं अपूर्वयौवना
पुरुष के निभृत प्राणतल से उठकर
प्रसरित करती निर्वसन, शुभ्र, हेमाभ कांति
कल्पना लोक से उतर भूमि पर आती हूँ,
विजयिनी विश्वनर को अपने उत्तुंग वक्ष
पर सुला अमित कल्पों के अश्रु सुखाती हूँ ।
जन-जन के मन की मधुर वह्नि, प्रत्येक हृदय की उजियाली,
नारी की मैं कल्पना चरम, नर के मन में बसने वाली ।
विषधर के फण पर अमृतवर्त्ति ;
उद्धत, अदम्य, बर्बर बल पर
रूपांकुश, क्षीण मृणाल-तार ।
मेरे सम्मुख नत हो रहते गजराज मत्त;
केसरी, शरभ, शार्दूल भूल निज हिंस्र भाव
गृह-मृग-समान निर्विष, अहिंस्र बनकर जीते ।
मेरी भू-स्मिति को देख चकित, विस्मित, विभोर
शूरमा निमिष खोले अवाक रह जाते हैं;
श्लथ हो जाता स्वयमेव शिंजिनी का कसाव,
संस्रस्त करों से धनुष-बाण गिर जाते हैं ।
कामना-वह्नि की शिखा मुक्त मैं अनवरुद्ध,
मैं अप्रतिहत, मैं दुर्निवार;
मैं सदा घूमती फिरती हूँ
पवनान्दोलित वारिद-तरंग पर समासीन
नीहार-आवरण में अम्बर के आर-पार;
उड़ते मेघों को दौड़ बाहुओं में भरती,
स्वप्नों की प्रतिमाओं का आलिंगन करती ।
विस्तीर्ण सिन्धु के बीच शून्य, एकांत द्वीप,
यह मेरा उर ।
देवालय में देवता नहीं, केवल मैं हूँ ।
मेरी प्रतिमा को घेर उठ रही अगुरु-गन्ध,
बज रहा अर्चना में मेरी, मेरा नुपूर ।
मैं कला-चेतना का मधुमय, प्रच्छन्न स्त्रोत,
रेखाओं में अंकित कर अंगों के उभार
भंगिमा, तरंगित वर्तुलता, वीचियाँ, लहर,
तन की प्रकांति अंगों में लिये उतरती हूँ ।
पाषाणों के अनगढ़ अंगों को काट-छाँट
मैं ही निविडस्तननता, मुष्टिमध्यमा,
मदिरलोचना, कामलुलिता नारी
प्रस्तावरण कर भंग,
तोड़ तम को उन्मत्त उभरती हूँ ।
भू-नभ का सब संगीत नाद मेरे निस्सीम प्रणय का है,
सारी कविता जयगान एक मेरी त्रयलोक-विजय का है ।
प्रिय मुझे प्रखर कामना-कलित, संतप्त, व्यग्र, चंचल चुम्बन,
प्रिय मुझे रसोदधि में निमग्न उच्छल, हिल्लोल-निरत जीवन ।
तारों की झिलमिल छाया में फूलों की नाव बहाती हूँ,
मैं नैश प्रभा, सब के भीतर निश की कल्पना जगाती हूँ ।
मादन सुगन्ध पवमान-दलित सन्ध्या-तन से उठनेवाली,
नभ से अलिंगित कुमुद्वती चन्द्रिका-यामिनी मतवाली,
कबरी के फूलों का सुवास, आकुंचित अधरों का कम्पन,
परिरम्भ-वेदना से विभोर, कंटकित अंग, मधुमत्त नयन;
दो प्राणों से उठने वाली वे झंकृतियाँ गोपन, मधुमय,
जो अगुरु-धूम-सी हो जाती ऊपर उठ एक अपर में लय ।
दो दीपों की सम्मिलित ज्योति, वह एक शिखा जब जगती है,
मन के अगाध रत्नाकर में यह देह डूबने लगती है ।
दो हृदयों का वह मूक मिलन, तन शिथिल, स्रस्त अतिशय सुख से,
अलसित आंखें देखतीं न कोई शब्द निकलता है मुख से ।
कितनी पावन वह रस-समाधि! जब सेज स्वर्ग बन जाती है,
गोचर शरीर में विभा अगोचर सुख की झलक दिखाती है ।
देवता एक है शयित कहीं इस मदिर शांति की छाया में,
आरोहण के सोपान लगे हैं त्वचा, रुधिर में, काया में ।
परिरम्भ पाश में बँधे हुए उस अम्बर तक उठ जाओ रे!
देवता प्रेम का सोया है, चुम्बन से उसे जगाओ रे!
चिंतन की लहरों के समान सौन्दर्य-लहर में भी है बल,
सातों अम्बर तक उड़ता है रूपसी नारी का स्वर्णांचल ।
जिस मधुर भूमिका में जन को दर्शन-तरंग पहुंचाती है,
उस दिव्य लोक तक हमें प्रेम की नाव सहज ले जाती है ।
ओ शून्य पवन में मुझे देख चुम्बन अर्पित करने वालो !
सम्पूर्ण निशा मेरी छवि का उन्निद्र ध्यान धरने वालो!
मैं देश-काल से परे चिरंतन नारी हूँ ।
मै आत्मतंत्र यौवन की नित्य नवीन प्रभा,
रूपसी अमर मैं चिर-युवती सुकुमारी हूँ ।
तुम त्रिभुवन में अथवा त्रिकाल में जहाँ कहीं भी हो,
अंतर में धैर्य धरो ।
सरिता, समुद्र, गिरि, वन मेरे व्यवधान नहीं ।
मैं भूत, भविष्यत, वर्तमान की कृत्रिम बाधा से विमुक्त;
मैं विश्वप्रिया ।
तुम पंथ जोहते रहो,
अचानक किसी रात मैं आऊँगी ।
अधरों में अपने अधरों की मदिरा उड़ेल,
मैं तुम्हें वक्ष से लगा
युगों की संचित तपन मिटाऊँगी ।

पुरुरवा

आवेशित उद्गार यही मर्मों का उद्घाटन है?
हुआ स्रस्त कितना रहस्यमय अवगुंठन माया का?
पर, रहस्य हट जाने पर भी रहीं रहस्यमयी तुम;
मायावरण दूर कर देने पर भी तुम माया हो ।
अब भी तो तुम दीप रहीं निष्कलुष आदि ऊषा-सी,
शुभ्र वह्नि-सी जो अरणी से अभी-अभी फूटी हो;
युग-युग की प्रेयसी हेम-सी जिसकी शुभ्र त्वचा पर
कहीं काल के स्पर्श याकि ऊँगली का दाग नहीं है ।

एक कोमल स्पर्श कोमल गीतों से भरी हुई ऊँगली का,
तंत्री से नव निनद, नई झंकार उमड़ पड़ती है;
धरती हो ये अरुण पुष्प-से पद जिस किसी दिशा में,
जग उठते हैं नये पुंस कम्पित नव ईहाओं से ।
तुम त्रिकाल-सुन्दरी, अमर आभा अखंड त्रिभुवन की,
सभी युगों से, सभी दिशाओं से चल कर आई हो;
इसीलिए, तुम विविध जन्म-कुंजों में पुलक जगाकर
सभी दिशाओं, सभी युगों को पुन: लौट जाओगी ।
एक पुष्प में सभी पुष्प, सब किरणें एक किरण में
तुम सन्हित, एकत्र एक नारी में सब नारी हो ।
प्रति युग की परिचिता, रसाकर्षण प्रति मंवंतर का,
विश्व-प्रिया, सत्य ही, महारानी सब के सपनों की ।
पर, दिगंत-व्यापिनी चन्द्रिका मुक्त विहरनेवाली
व्योम छोड़कर सिमट गई जो मेरे भुज पाशों में;
रस की कादम्बिनी, विचरती हुई अनंत गगन में,
अकस्मात् आकर प्रसन्न जो मुझ पर बरस गई है,
सो केवल सन्योग मात्र है? या इस गूढ़ मिलन के
पीछे जन्म-जन्म की कोई लीला छिपी हुई है?
जहाँ-जहाँ तुम खिलीं स्यात् मैं ही मलयानिल बनकर
तुम्हें घेरता आया हूँ अपनी आकुल बाँहों में
जिसके भी सामने किया तुम ने कुंचित अधरों को,
लगता है, मैं ही सदैव वह चुम्बन-रसिक पुरुष था ।
मेरी ही थी तपन जिसे फूलों के कुंज-भवन में
जन्म-जन्म में तुम आलिंगन से हरती आई हो ।
कल-कल्प में सुला प्रणय-उद्वेलित वक्षोजों पर
अश्रु पोंछती आई हो मेरे ही आर्त्त दृगों का ।
जहाँ-जहाँ तुम रही, निष्पलक नयनों की आभा से
रहा सींचता मैं, आगे तुम जहाँ-जहाँ जाओगी,
साथ चलूँगा मैं सुगन्ध से खिंचे हुए मधुकर-सा
या कि राहु जैसे विधु के पीछे-पीछे चलता है ।

उर्वशी

चन्द्रमा चला, रजनी बीती हो गया प्रात;
पर्वत के नीचे से प्रकाश के आसन पर
आ रहा सूर्य फेंकते बाण अपने लोहित,
बिंध गया ज्योति से, वह देखो, अरुणाभ शिखर ।
हिम-स्नात, सिक्त वल्लरी-पुजारिन को देखो,
पति को फूलों का नया हार पहनाती है,
कुंजों में जनमा है कल कोई वृक्ष कहीं,
वन की प्रसन्न विहगावलि सोहर गाती है ।
कट गया वर्ष ऐसे जैसे दो निमिष गए
प्रिय! छोड़ गन्धमादन को अब जाना होगा,
इस भूमि-स्वर्ग के हरे-भरे, शीतल वन में
जानें, कब राजपुरी से फिर आना होगा!
कितना अपार सुख था, बैठे चट्टानों पर
हम साथ-साथ झरनों में पाँव भिगोते थे,
तरु-तले परस्पर बाँहों को उपधान बना
हम किस प्रकार निश्चिंत छाँह में सोते थे!
जाने से पहले चलो, आज जी खोल मिलें
निर्झरी, लता, फूलों की डाली-डाली से,
पी लें जी भर पर्वत पर का नीरव प्रकाश,
लें सींच हृदय झूमती हुई हरियाली से ।

- - तृतीय अंक समाप्त - -